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老子提出天地人之间的内在关联，人法地，地法天，天法道，道法自然，然而，老子既没有说清楚道，也没有真正揭示天、地、人之间的内在联系的逻辑，人的生活准则与天道之间只是一种比附关系，仅仅是当时的一种修辞方法，这种思路直接影响到了孔子。首先，中国人的思维被物所束缚，与此相对立，西方人的思维却离开了物，回到了精神自我。
改革开放以来，在西方学术话语的逐渐渗透中，传统的历史观被质疑，其中具有标志性意义的是托夫勒《第三次浪潮》的译介。知性基础上的天人关系是中国传统文化的基本观念，对天的敬畏是天人关系的核心，天始终是人的主宰。与此相反，在中国，权力凌驾于法律之上，而权力总是归属于极权者个人，以世俗的个人的意志取代精神，并成为一切合法性的根基，迫使中国人生活在命令中。（二）中国传统文化的生存合理性与马克思主义的实践哲学正相契合 中国传统文化的宇宙观与马克思的世界相融通。非礼，无以别男女、父子、兄弟之亲、昏姻、疏数之交也。
早期启蒙学者颂华起因于批判欧洲社会现实的需要，他们寄希望借助理想的中国文化理念展开对西方文化的批判。与此不同的是文化，culture，其词根cult意指（对生活方式、看法、观念等）狂热，时尚，崇拜，引申为宗教习俗，也就是说，culture无关乎公民意志是否上升为共同体的意志，不牵扯人类政治共同体问题。但孔子自身，已由贵族而下降为平民，较之当时贵族中的贤士大夫，可以不受身份的束缚，容易站在一般人的立场来思考问题。
根据《公羊》《榖梁》的记载，孔子生于鲁襄公二十一年，而卒于哀公十六年（纪前五五二至前四七九年），这正是《春秋》的所见世。所以《论语》中每一个与春秋时代相同的名词、观念，几无不由孔子自己一生功夫之所到，而赋与以更深化纯化的内容。内省不疚（《颜渊》）等皆是。楚称王已久，当时固视为南蛮鴃舌之邦，但在孔子看来，并无异于鲁卫。
与内省关连在一起的，便是消极的改过，积极的徙义。他说觚不觚，觚哉觚哉，及君君，臣臣，父父，子子都是他的正名主义。
其实，就历史的观点说，如本书第二章所述，中国文化，至文王、周公而有一大进展。第五，总结整理了古代文献，而赋予以新的意义，从文献上奠定了中国文化的基础。而由人性不平等的观念所形成的独裁统治，依然流毒于世界各地。朱元晦谓：尽己之谓忠，以实之谓信。
而孔子答颜渊问为邦，则主张行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》《舞》（《卫灵公》），是固斟酌四代，何尝仅以周为限？言非一端，这种地方，学者正应用心去了解。在孔子，以求知识为立德的一过程，或一手段。所谓信者，盖亦指有征验而言。宗教家的天堂，乃是信仰的构造。
因此，违仁不违仁，乃属于人自身内部之事，属于人的精神世界、人格世界之事。所以他的政治最高理想，还是无为而治。
孔子所说的默而识之（《述而》），及立则见其参于前也。此种进展之意义，不是一般人用封建主义四字所能加以概括或抹煞的。
而别于其上设天下为公的大同世界，此真传孔子之微言，而为后世小儒瞠目结舌所不敢道的。没有材料做根据的思，乃至以很少的材料做过多的推理，都是危险（思而不学则殆）的。但仅就正名的本身来说，则较验名之正不正，不论此名属于哪一范围，依然是知识的活动。因此他许多的话，都是把二者融合或者照顾在一起来说的。这正是孔子对我国文化，也是对世界文化最大的贡献。《庄子·天下》篇谓《春秋》以道名分，董仲舒《春秋繁露》谓：《春秋》辩物之理，以正其名，名物如其真，不失秋毫之末。
孔子的正名主义，在求知方面，居于极为重要的地位。并不能象修禅的电光火石样，仅凭一时的照射，而是要继之以切实的内的实践、外的实践的功夫，才能在自己的生命中，（不仅是在自己的观念中）开发出来。
（《为政》）又说：无为而治者，其舜也与？舜何为哉，恭己正南面而已。我下面所说的，多是从孔子的微言，或者是可以成为原则性的材料而稍作解释的。
孔子既重思考，自然重视推理的能力。而《论语》中许多观念，几无不与春秋时代一般贤士大夫间所流行的观念有关。
且其中所引之子曰，可信其多出于孔子。孔子便说赐也，非尔所及也（《公冶长》）另一面，则不断地把他们从已有的成就中向上提如果真的寂静而后产生阴，运动后产生阳，那么阴阳动静就截然分开，各自作为一物而单独存在了： 动中有静，静中有动，又何疑乎？有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也。[33] 王守仁：《传习录中》，《王阳明全集》卷二，吴光等编校，第72页。
[5]还有学者认为我没有对心学与易学关系进行深层分析。此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。
天下所有事物都不会成为天本身的障碍，因为天那么虚空，无所不容，如果良知如天，那么一切事物也都不可能成为良知的障碍，良知可以涵盖万有。阳明之后的很多心学学者（如王畿）都沿着阳明开启的这一路向走得更远。
[46] 王守仁：《传习录上》，《王阳明全集》卷一，吴光等编校，第20页。基于此，本文试图从意本论哲学的角度解读良知即是易，以推动心学与易学关系的研究，继续强调阳明的易学体悟贯穿其心学，易学是阳明心学之源，并从易学角度阐明阳明良知的五层意蕴。
本体既随物而动，又寂静自在。动静的浪花随缘幻起幻灭、变化无常，但良知是如此深沉、沉静不测，不表现出来。良知在日用流行的万事万物之间，即于万物的本体，也即于万物的功用，良知就是全体，就是大用，就是体用一如的本体性的、一多不分的存在。最多可以说，宁静的时候，人可以观察体认到心之本体。
二、良知即天地、宇宙之道。良知即是《易》道，那么良知就与天地之道能够精准对应，就像卦爻体系随顺天地大道的变化而变化，正如意识的变化当合于万千物换。
阳明在龙场读《易》悟道，说明他能够迅速集中意缘于良知之上，竭尽后半生的心力，实现全方位意念转换，从此以光大心学为务，确立了新的意念生机。行动的时候，人可以体验到心的功用。
[49]《周易·系辞上》说：圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患……圣人以此齐戒，以神明其德夫。[21]良知是天之知，乾天发动而自知的那种知，是原始创生的自然本知，是阴阳万物未生之前的纯阳之知，这种纯阳之知，是无对待的，所以是独知。
